Политика и «ultimate reality»: системные связи (на основе модели Толкотта Парсонса)

ТЕОРИЯ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА Романовская Л.Р. Автор статьи на основе разработанной Т. Парсонсом общей концептуальной модели структуры социального действия выявляет взаимосвязи между политической системой и Высшей реальностью. Автор определяет характер изменений этих взаимосвязей в процессе перехода традиционного общества к модерну и констатирует разрыв связи в условиях постмодерна.

Общественные науки, опираясь на системный подход, рассматривают в качестве системы не только само общество, но и элементы, образующие его структуру: политическую, правовую, экономическую, культурную, идеологическую и другие социальные системы.

Большой вклад в развитие системного анализа как метода изучения общества внес выдающийся американский социолог Толкотт Парсонс (1902—1979), который, опираясь на общую теорию систем и теорию общих свойств живых и неживых си­стем (кибернетику), сформулировал оригинальную теорию об­щества как социальной системы. Толкотт Парсонс рассматри­вал социальные подсистемы как составную часть более общей «системы действия» (general system of action), в которой он вы­делял и другие составляющие: культурные подсистемы, лич­ностные подсистемы и поведенческие организмы (Behavioral Organism), — «все это абстракции, аналитически вычленяемые из реального потока социального взаимодействия». Различе­ние этих четырех подсистем действия носит функциональный характер, т.е. каждая из подсистем осуществляет присущую ей функцию (соответственно — воспроизводства образца (пат­терна), интеграции, целедостижения и адаптации).

Кроме этих четырех подсистем «системы действия», Т. Парсонс называл еще две системы реальности, которые по от­ношению к системе действия являются ее средой, а не состав­ляющими. Первая из них — это физическая среда, которая включает в себя не только явления, описываемые в терминах физики и химии, но и мир живых организмов, не интегриро­ванных в систему действия. Вторая система, независимая как от физической среды, так и от самих систем действия - это «высшая реальность» (ultimate reality). Этот термин Парсонс использует в философском, не теологическом смысле. Ultimate reality — это нечто эмпирически определенное. Сам автор в своей работе «The System of Modern Societies» (1971 г.), апел­лирует к М. Веберу и уточняет, что это касается того, что М. Вебер называл «проблемой смысла» человеческих действий, и что она связана с системой действия посредством структури­рования в культурной системе смысловых ориентаций, кото­рые включают в себя познавательные (когнитивные) «ответы», отнюдь не ограничиваясь ими.

В то же время Т. Парсонс пишет, что система легитимации всегда основывается и зависит от основополагающего бытия, связь которого с ultimate reality очевидна. Это означает, счи­тает В. И. Гараджа, что даваемое этой системой легитимации обоснование всегда в некотором смысле является религиозным. Согласимся с этим утверждением, так как даже само на­звание — «ultimate reality» или «предельная», «окончательная» или, как дан перевод в большинстве русскоязычных изданий, «высшая» реальность — не позволяет свести данную систему к «субъективным» смыслам. Примечательно, что ultimate reality является внешней по отношению к обществу средой.

В одной из своих более ранних работ («Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives», 1966 г.) в поясне­нии к развернутой схеме, содержащей описание подсистем действия, Т. Парсонс уточняет, что «внешними» являются две среды, внутри которых функционируют системы действия, а именно: физико-органическая среда, отношения с которой опосредованы в первую очередь поведенческим организмом; и «высшая реальность», отношения с которой опосредова­ны конститутивными символическими системами (то есть религиозными компонентами) культурной системы. Непо­средственное восприятие ultimate reality возможно только в рамках индивидуального трансцендентного опыта, а «идеи» в этой сфере, если рассматривать их в качестве культурных объ­ектов (например, представлений о богах, о сверхъестествен­ном), являются символическими «репрезентациями» высших реальностей, но не самими этими реальностями. Таким обра­зом, мы можем определить соотношение высшей реальности (внешней для всей системы действия), и культурной системы (как среды социетальной системы) как соотношение платонов­ских мира идей и мира вещей.

Можем предположить, что особое внимание Т. Парсон­са к культуре, религии как основе сохранения и интеграции всей общественной системы объясняется, в частности, его про­исхождением и воспитанием. Толкотт Парсонс своим проис­хождением лишь продолжил американскую традицию по­явления социологов из недр религии. Отличительной чертой ранней американской социологии является то обстоятельство, что очень многие из ее основателей были священниками либо сыновьями священников. Сам Т. Парсонс не раскрывает и не оценивает выделенную им ultimate reality, так как его исследо­вательское внимание полностью обращено к социальной си­стеме. Однако мы позволим себе некоторые предположения относительно связи политики и «высшей реальности», опи­раясь на общую теоретико-методологическую схему, предло­женную Т. Парсонсом.

Рассуждая об интеграции и самодостаточности общества, Т. Парсонс отмечает, что именно согласие членов общества по поводу ценностной ориентации означает институционализа­цию ценностного образца, а ценности, в конечном счете, ле­гитимизируются главным образом в религиозных терминах. Таким образом, достаточная степень интеграции общества возможна лишь путем достижения относительного согласия его членов по поводу ценностей, соотнесенных через религию с высшей реальностью. Во всяком случае, такая схема харак­терна для традиционных обществ (или обществ премодерна). Парадигма модерна требует секуляризации, и тогда основой ценностного согласия должна стать мораль «как нечто более общее, чем любая из вероисповедных позиций».

На основе функционального подхода (структурного функционализма) Т. Парсонс аналитически делил общество на четыре основные подсистемы: фидуциарную (воспроиз­водства образца), интегративную (социетальное сообщество), политическую и экономическую. В упрощенном варианте это привычные нам четыре сферы жизни общества: духов­ная, социальная, экономическая и политическая. При этом он подчеркивал взаимосвязи этих подсистем с другими ча­стями общей «системы действия» и средой. «Так, подсисте­ма сохранения и воспроизводства образца преимущественно касается отношений общества с культурной системой и через нее с высшей реальностью; целедостиженческая, или полити­ческая, подсистема — отношений с личностными системами индивидов; адаптивная, или экономическая, подсистема — от­ношений с поведенческим организмом и через него с матери­альным миром».

Ядром политической системы модернизированных об­ществ Т. Парсонс считает, безусловно, государство, однако в широком смысле к политическим он относит любое явление в той мере, в какой оно связано с организацией и мобилизацией ресурсов для достижения каким-либо коллективом его целей, так как основная функция политической системы — целедо- стижение. Политическая сфера тесно связана с таким явле­нием, как власть, именно с помощью власти возможно максимально эффективно определить коллективные цели, привлечь средства и ресурсы, необходимые для их достижения. Толкотт Парсонс определяет власть как «способность принимать и ''навязывать'' решения, которые обязательны для соответству­ющих коллективов и их членов постольку, поскольку их ста­тусы подпадают под обязательства, предполагаемые такими решениями». Причем власть, по мнению автора, не может быть только инструментом устрашения, она должна быть воз­ведена на уровень символа и легитимирована.

Так, для архаических обществ характерно обожествле­ние носителя высшей государственной власти (государства древнего востока, эллинистические монархии и др.) В тради­ционных обществах этой цели служит сакрализация власти (например, в Византийской империи императоров больше не характеризовали как богов, но они считались людьми, из­бранными стать императорами милостью Божьей). Религи­озно-философское обоснование сакральности власти монарха мы встречаем, например, у Льва Тихомирова в «Монархиче­ской государственности», где он, в частности, утверждает, что признание Верховной государственной власти одного челове­ка возможно лишь при факте или презумпции, что в данной личности — царе — действует некоторая высшая сверхчелове­ческая сила.

Государство устанавливает структурированный норма­тивный порядок, посредством которого организуется коллек­тивная жизнь населения. Этот порядок содержит ценности, нормы и правила, причем только соотнесенность с ultimate reality придает им значимость и легитимность. Никакой нор­мативный порядок, утверждает Парсонс, никогда не является самолегитимизирующимся, то есть одобренный или запре­щенный способ поведения не может рассматриваться обще­ством как правильный или неправильный безо всяких объяс­нений, а способ легитимации, в свою очередь, определяется религиозными ориентациями.

Именно государство обладает правом применять физи­ческое принуждение к членам общества, именно оно упол­номочено формулировать общие цели, поэтому так важно, чтобы были установлены определенные границы властвова­ния. Связь государственной власти с ultimate reality означала не только «благословение» свыше на управление, но и подчи­нение носителя власти (при ее неограниченности мирскими институтами) высшей инстанции.

На протяжении многих веков религия играла роль госу­дарствообразующей мировоззренческой системы. Однако по мере развития общества культурные системы становятся все более дифференцированными, в силу чего возрастает значи­мость иных культурных структур - морали, искусства (как об­ласти экспрессивной символизации), науки (эмпирического знания). Эти структуры становятся самостоятельными куль­турными системами с более высокой степенью адаптивных возможностей. Это является примером процесса адаптивно­го совершенствования, относимого Т. Парсонсом к одному из аспектов цикла эволюционных изменений. Именно наличие высокодифференцированной культурной системы со сложной сетью взаимосвязей является отличительной чертой обществ эпохи модерна. Новое время, его философия и его политика основываются на отрицании сакрального начала во всех его проявлениях.

Научное видение мира исключает всю ту систему би­нарных оппозиций, противопоставляющую друг другу силы разной мощи и природы, которая некогда задала само поня­тие «сакрального» и вне которой это понятие не может суще­ствовать. В результате в той самой мере, в какой мировидение строится на естественнонаучной основе, десакрализуется вся картина мира в целом - и власть, как ее элемент, в частности. Связь власти с онтологией отрицается. Поэтому закономерно, что в обществах модерна (западных и западоориентированных обществах, прошедших социокультурную эволюцию новоев­ропейского типа) сакрализация власти отошла в прошлое.

Получается, что политика и общество вообще как бы раз­рывает связь с ultimate reality, если воспринимать ее как нечто трансцендентное, имеющее этически абсолютный характер, являющееся источником бытия, истины, добра и высшей справедливости.

Толкотт Парсонс жил в ХХ в., веке модерна, он исследует процессы, связанные с переходом от традиционного общества к «современному» (Modern Society). Мы же можем наблюдать и анализировать тенденции, связанные с переходом (прежде всего западных обществ) к постмодерну - информационно­му обществу, где разрыв с ultimate reality еще более очевиден. Общество в целом и политика в частности в парадигме пост­модерна освобождаются не только от религии, от Бога, но и от морали.

Однако Запад - это еще не весь мир. Большая часть об­ществ (стран) продолжают оставаться традиционными по своему характеру. В XXI в. нарастает конфликт цивилизаций, основанный на фундаментальном противоречии парадигм модерна (постмодерна) и премодерна. Западу, навязывающе­му либерализм, как «глобальную материалистическую рели­гию», противостоят мусульманские страны арабского востока, Азии, Африки, Индия и другие государства, где традицион­ные религии и традиционные верования и культы продолжа­ют оставаться актуальной идеологической системой. Причем эти страны переходят в наступление не только по линии ис­ламского фундаментализма (например, ИГИЛ), но и путем процесса миграции и освоения европейского пространства с постепенным вытеснением и замещением европейских куль­турных кодов.

Подводя итог нашего небольшого исследования, вслед за Р. Дарендорфом, резюмируем социологию Т. Парсонса сле­дующим образом: важнейшим условием стабильности соци­альных систем является интеграция ценностных ориентаций всех ее участников. Отметим, что источником этих ценност­ных ориентаций (ценностей, норм) может служить религия, которая соотносится с ultimate reality, или иные компоненты культурной системы, которые не имеют такого потенциала,однако обладают большей адаптивной способностью в усло­виях модерна и тем более постмодерна.

адвокат по дтп в москве