Мир Саид Али Хамадони о мире человека

ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Махмаджонова М. Т. Место и значение человека в учении одного из видных представителей религиозно –философской мысли Центральной Азии воистину неоценимо. Мир Саид Али Хамадони, следуя своим великим предшественникам, оставил в наследство оригинальное антропологическое и социально-философское учение, исследование и рациональное применение созидающей гуманистической философии и этики которого в настоящее время остается крайне актуальным.

В истории таджикско-персидских философских учений, в частности в суфийской, проблема объяснения происхождения бытия, неотделимой частью которого считается человек, нахо­дится в центре внимания. Одним из восточных мыслителей, который посвятил свое учение этой проблеме, был Мир Саид Али Хамадони.

Среди плеяды таджикских мыслителей место и значение Мир Саида Али Хамадани в становлении и развитии фило­софской и литературной мысли таджикского народа является наиболее значимым и неоценимым. Мир Саид Али Хамадо- ни, будучи оригинальным ученым и теоретиком, разработал собственную философскую школу и имел огромный автори­тет суфия-практика, слово и дело которого вело за собой массу последователей и учеников. В исследовании наследия Хамадо- ни актуальным прежде всего является проблема выявления источников, идейных предпосылок его учения. Особо инте­ресным является степень преемственности древнегреческих философских идей в его философии, выявление направлений, ставших источником или направляющим его философской мысли.

В анализе мыслительного наследия большинства предста­вителей философских направлений различных исторических этапов, можно провести множество параллелей с греческой философией. Также известны указания об иранском влиянии на греческую философию.

Первая осторожная формулировка вопроса об иранских влияниях появилась в труде F. ScЫeiermacher^,а в начале XIX в. (1808 г.): который изучив фрагменты Гераклита, сделал вывод о влиянии «иранской мудрости» на учение Эфесца. Несколько позднее (1819-21гг.) к этому вопросу обратился F. Creuzer, ко­торый определил учение Гераклита вполне в духе Зороастра, только «осененное ясной эллинистической логикой», как зве­но между восточным элементаризмом и греческим рационализмом.

На определенном этапе истории как греков, так и иран­цев данные взаимовлияния должны быть шире именно в силу территориальной близости и открытости иранского общества. Египет от Греции отделяли естественные природные барьеры и значительная удаленность от греческого мира.

Известно влияние греческой философии на персидко- таджикскую философию, в частности на философию суфиз­ма. Но это влияние не является одинаковым по отношению ко всем суфийским течениям. Больше всех на суфийские воз­зрения повлияло учение Плотина, на мыслительное наследие которого в свою очередь влияли древнеиранские и древнеин­дийские воззрения.

С точки зрения Плотина Единое, как трансцендентное бытие, сверх всех вещей и сверх мирового разума, является началом, источником, возможностью всего, а не суть вещей, потому что оно не могло стать началом и источником всех вещей. Поскольку высший разум непосредственно и без не­обходимости проявлялся от трансцендентного бытия, поэто­му сущность просторного, абсолютного и единого Трансцен­дентного бытия должна быть источником и основой мирового разума, а высший разум в свою очередь является отражением и аналогом Трансцендентного бытия, а не Его сути. Таким об­разом, разум мы будем называть «Его изображением», потому что он от Него проявился и появился. В особом смысле, разум должен быть причастен к Богу настолько, насколько свет при­частен солнцу.

Философские размышления суфийских мыслителей о бытии и месте человека в нем, наряду с учениями «братьев материи», «машаизмом», «каламом», «исмаилизмом», «иш- ракизмом» и другими персидско-таджикскими мыслительны­ми школами и течениями представляют собой обоснование антропоцентристской позиции в данном вопросе. Учение Али Хамадони о человеке наполняет таджикскую философию и культуру гуманистическим содержанием и вносит значимый вклад в смягчении духовного кризиса современного общества.

Суфийская теория и практика, как сфера духовной дея­тельности, в которой концентрируется особое видение по про­блеме человека и поиски ответов на антропологические и ан­тропософские вопросы и запросы, с самого своего зарождения выводят на первый план определение параметров человече­ского бытия и его духовного возрождения. В свете данной по­становки проблемы обращение к философской и религиозной мысли прошлого, и ее новое осмысление с учетом требований реалий современности может стать важной основой в разви­тии гуманитарных ценностей в обществе.

Мир Саид Али Хамадони продолжает сократовскую и платоновскую школу поиска сущности человека и ищет ответ на вопросы «Что такое человек? В чем его природа, сущность, предназначение? От чего зависят смысл и ценность человече­ской жизни? Каковы кардинальные проблемы человеческого существования? В чем специфика философского постижения человека? Эти вопросы, определяющие содержание философ­ско-антропологической мысли, находятся и сегодня в центре внимания многих ученых.

Целью учения Мир Саид Али Хамадони является духов­ное совершенство человека. Поэтому Мир Саид Али Хамадо- ни акцентирует внимание на великой творческой и созида­тельной силе человека, выявлении универсальных моральных ценностей. Он считает, что без ориентации на духовное совер­шенство невозможно построение справедливого человечного общества.

Таким образом, в учении Мир Саид Али Хамадони, при решении многих вопросов, как онтологического, так и гносео­логического характера сужаются рамки учения ашъаритского толка и философски осмысливают ся вопросы бытия и чело­века.

Али Хамадони развивает теорию Бого-, миро-, человеко­познания, наполнившая глубоким гуманитарным смыслом религиозную схоластику, основываясь на мыслительной шко­ле ее адептов - Абусайида Абулхайра, Ахмада Газали, Ахмада Джами Жандапила, Шахобиддина Сухраварди, Мансура Хал- ладж, Боязида Бистоми, Наджмуддина Кубро, Ибна Араби, Санои Газнави, Абдулкодира Гелони, Рузбехона Букли, Абдул- ло Ансори, Фаридуддина Аттор, Абухафса Сухраварди, Авхад- дудина Кирмони, Баховаддина Валада, Шамсуддина Табрези, Мавлоно Руми, Садруддина Кунави и многих других, зало­живших основу становления и развития суфийской теории и практики. Вместе с тем, Али Хамадони свойственно также использование и логических методов обоснования своей пози­ции, процесс которого, по мнению исследователей суфизма, начался с ХП века.

В разуме анализ и синтез многократно увеличивают воз­можности знания. Абухамид Газали полагает самым высоким типом знания у суфиев знание, приобретенное из опыта. Са­мой привилегированной стратой этой категории считается ступень достигших полной поглощенности и уничтоженности в Высшем, лицезреющих лик Божий. Подобное явление про­исходит на стадии «Фана» - уничтожения.

Абухамид Газали предупреждает о разнице «тавхид» и «иттиход», считая, что тавхид имеет в виду осознание факта, что нет никакого реального существа в бытии, кроме как Он. «Иттихад» же полагает полную идентичность творца и творе­ние. Таким образом, позицию Газали в этом вопросе оцени­вают как абсолютный монизм, рассмотренный через призму неоплатонизма, ибо он не видит существования чего-нибудь кроме Единственного.

Принимая за основу понятие единства бытия (вахдат- ал-вуджуд) он прослеживает нисхождение Чистого бытия, которое не имея само по себе ни имени, ни атрибутов, про­ходит три стадии: «Единство» - ахадия, «Он» - хувия, «Я» - анийя. В этой доктрине человек, силой своей сущности, является Мыслью космоса, обретшей плоть и соединившей Абсолютное бытие с миром Природы. Познающий через эти стадии просветления, имеет возможность пытаться обратить свое нисхождение и наконец, став Совершенным человеком, лишенным всяких атрибутов, снова стать абсолютным по от­ношению к Абсолюту.

Али Хамадони, перу которого принадлежит один из ком­ментариев «Фусуса» Ибн Араби, разделяет его определение места и значения человека. В «Геммах мудрости» (Фусус ал хи- кам) Ибн Араби по поводу сотворения, смысла, сущности и значения человека считает, что Бог имея атрибут существова­ния, раскрывал бы через Себя Свою тайну. После того, как Бог дал всему миру существование, ему потребовалась ясность зер­кала мира. И вот Адам стал воплощением ясности того зерка­ла и духом той формы, а ангелы - частью сил той формы мира, обозначаемого термином «Большой человек» (Инсони кабир). Это существо было названо «человеком» и «преемником» (ха­лифа). Его человечность заключается в универсальности его существа и в том, что оно заключило в себе все интеллигибель­ные сущности (хакик). Человек стал зрачком глаза для Бога, которым он осуществляет созерцание своего творения (халк). Человек, возникший и вечный, постоянное и вечное станов­ление, слово разделяющее и собирающее, проявление мира в его существовании. Он выделяется в мире подобно камне в печатке. Потому его Бог назвал и назначил преемником, что с его помощью Всевышний охраняет Творение. Человек назван печатью, ибо через него Бог хранит свою тайну. Лишь с его по­мощью тайна может быть сокрыта и раскрыта. Хранит данную тайну Совершенный человек (ал-инсан ал-камил). Без челове­ка не останется в мире ничего вложенного Богом, произойдут в мире отклонения и катаклизмы и миропорядок переместит­ся в потусторонний мир.

Миссию человека Ибн Араби объясняет следующим об­разом: в подобном Богу миропорядке Бог подсказал челове­ку взглянуть на знаки - символы созданного им. Он подсказал ему, что во всех атрибутах, познаваемых им есть Он. Поэтому какой бы человек Ему не придавал атрибут, он сам несет этот атрибут, кроме атрибута «самосущий». Поэтому познав его через и из самого себя, человек сопряг с ним все, что сопряг с собой. Он описал человеку себя через него: видя Его чело­век видит себя. Боге же создал Совершенного человека как со­единяющего интеллигибельные сущности мира и его идиви- дуализированное сущее (муфрадат)^] Единственное различие человека и Бога в том, что человек нуждается в Боге, так как его существование потенциальное. Ибн Араби при решении проблемы человека в целом основывается на теоретической базе суфизма и всецело поддерживает позицию совершенного человека, который путем самосовершенствования и само­познания приходит к теофании. Несовершенный же человек, согласно Ибн Араби и его предшественников, находится на уровне животного.

В представлении мыслителя, все в мире подчинено чело­веку, однако об этом знает только тот, кому дано знать об этом, то есть совершенный человек. Этого не знает тот, кому не дано знать об этом, то есть животный человек.

Базирующаяся на основополагающих принципах теории «вахдати вуджуд» - единства бытия, гносеология Ибн Араби по своей сути диалектична, ибо богопознание происходит через самопознание, абстрактное познается посредством кон­кретного. «Именно это имеет в виду шейх, - правильно подме­тил А. Д. Кныш, - часто повторяя известный суфийский хадис, гласящий: «Познавая себя, человек познает своего господа». Путь в Нему есть основная цель и смысл жизни путника, «Если хочешь его (Бога), то отрекись от своей жены и детей. Муже­ственно отрекись от родственников и близких. Все, что связы­вает тебя, мешает идти, отруби и выкинь»Али Хамадони в этом же духе пишет: «Если хочешь нищеты, отрекись от своей головы, от себя и от всего мира. Эта шапка принадлежит без­головым, о мой сын, и не дадут ее тебе, пока ты любуешься своей головой. Что делать? Надо постараться и выйти из сво­его бытия».

Учение о человеке анализируется в антропологии и ан­тропософии Джалолуддина Руми, где учение о человеке явля­ется квинтэссенцией всей религиозно-философской системы и оценивается как антропоцентричное. Джалолуддин Руми считает человека высшим из видов сотворенного мира и вен­цом творения, на которого возложена Богом миссия познания - особая миссия, присущая только человеку. Вместе с тем, это инструмент Богопознания. Подобно Абухамиду Газали, Мав- лоно считает, что человек сотворен Всевышним из двух вещей: первая представляет собой материю, тёмную, сложную и мут­но-рыхлую. Эта материя подвержена действующим силам природы, существование и разложение ее зависит от посто­роннего вмешательства. Вторая составляющая человека вклю­чает в себя постигающий дух, чистый, простой и сияющий. Эта часть служит движущей силой и оказывает совершенству­ющее воздействие на все части тела. Человек создан так, что его тело питают вещества и составы, которые взращиваются при помощи действующих сил природы, укрепляя его устои, доводят до совершенства его структуру и определяют границы тела. Мавлоно принимает мнение Газали о том, что неповто­римую, совершенную и совершенствующую суть духа Бог со­творил своим Сокровенным повелением.

Воплощением тайного в человеке является для Джало- луддина Руми идеал - совершенный человек, воплощением которого был Шамсуддин Мухаммад Малакдод Табрези, силь­но повлиявший на формирование антропологии и антропо­софии Джалолуддина Руми. В его интерпретации техника са- моъ, где Руми открылись новые состояния, помогает человеку выплеснуть из себя всю бурю чувств и выражать всеохватываю­щую любовь. Так Мавлоно удалось из «созерцающего любовь» превратиться в «саму любовь», перейти из количества в каче­ство, преобразить свою форму в сущность. Основное предна­значение человека, по Шамсу, это проповедь, а далее - выход за ограниченные рамки слова с тем, чтобы достичь беспредель- ности. Шамс акцентирует внимание не на недостатках чело­века, а на том, что человек есть самое прекрасное, разумное, совершенное творение человека, который достоин и способен быть местом познания Бога, которому присуще самое сильное и важное чувство-любовь. Он считал любовь сильнейшим ору­жием на пути к достижению высочайших вершин духовности, пользовался бесстрастностью и смелостью мысли

Прежде чем приступить к анализу природной и духовной сущности человека, Джалолуддин Руми разъясняет причину и способ его сотворения и появления в материальном мире. Основной миссией человека он считает его путь к самому себе, через который человек познает и обретает собственное «Я». Обретший собственное «Я» становится познавшим. Его обре­тение позволяет человеку познать высшую мудрость сотворен­ного мира - Бога. В этом заключается основная цель сотворе­ния человека. Приводя известный хадис кудсо о том, что «Бог сотворил людей по своему образу и подобию» и «Кто познал себя, тот познал Бога», Мавлоно тем самым обосновывает осо­бую, исключительную позицию человека среди божественных созданий. Человек на пути самопознания не только познает собственную сущность. Он выявляет различия собственного духовного творения от идеала. Познав данное расхождение, он изменяет собственную натуру, приводя ее в соответствие с идеалом.

Мавлоно призывает познавать истину посредством трех основных средств: Сердца - как места познания, души-места любви и тайны - глубины души. При этом сердце не есть чело­веческий орган, а больше - некое интуитивное средство позна­ния, до чувственное. В то время как разум и мысль остаются не способными охватить всю широту и глубину Истины, сердце способно осмыслить сущности бытия, и освещенное верой и познанием, становится зеркалом, отражающим всей боже­ственной мудрости. Мавлоно указывает, что сердце становит­ся затемненным от грехов и натиска страстей и вожделений. Сердце постоянно находится посредине противостояния раз­ума и желания, другими словами сердце становится местом противоборства божественных сил и Сатаны, которые посто­янно ощущают то победу, то поражение. Он приводит вы­сказывания суфиев: «Взгляни на сердце свое, на сколько в тебе есть от ангельского, божественного». Таким образом, сердце путника подобно зеркалу, в котором соединены и отражаются божественные качества. Однако оно подвержено затемнению, вследствие чего теряет свои «додаи басират» - зрячее око или способность созерцать величие небесное.

Таким образом, необходимо отметить, что в суфийской доктрине проблема человека рассматривается особо. Практи­чески во всех суфийских учениях говорится о совершенном и несовершенном человеке, о путях и способах достижения это­го совершенства. Антропология Мавлоно как синтез суфизма и ортодоксии, имплицитно использует светские знания, силь­но завуалированные мистикой. Более того, эти данные явля­ются базисными для гносеологии Мавлоно.

Подобные идеи также свойственны учению Али Хамадо- ни о человеке, но в них делается больше акцента на социаль­ную функцию человека, делая важным для личности его существование в социуме. Мыслитель оставил огромное суфийское, философское и литературное наследие. Источники и авторы исследований о его творчестве приписывают ему около 70 про­изведений, большинство которых сохранилось до наших дней. Наследие Али Хамадони состоит в основном из коротких су­фийских трактатов, некоторые из них написаны на арабском языке и посвящены анализу таких проблем суфизма, как ми­стическая любовь (ишк, мухаббат), единение (тавхид), упоми­нание (зикр), фано и бако, упование (таваккул), умеренность (каноат), шариат, тарикат (путь), хакикат (истина), маърифат (познание), аскетизм (зухд), терпение (сабр), воля (ирода), экс­татическое состояние (вачд) и т.п.

Конечная концептуальная цель мыслителя - вернуть че­ловеку потерянный им Рай, где он обретет свое начало - боже­ственный дух, и сольется с ним в вечном блаженстве. Мысли­тель постоянно ищет новые формы и средства воплотить цель своей жизни. Если дети выходят из отцовского дома и школь­ного помещения умственно уродливыми, что хорошего они могут совершить в жизни? Родители и учителя должны сде­лать так, чтобы их подопечный осознал себя человеком. Али Хамадони настаивает, чтобы родители и учителя воспитывали детей и молодежь в соответствии с религиозными нормами, в духе гуманизма и справедливости. Согласно Хамадони, чело­век должен постоянно воспитывать себя. Так, он разделяет че­ловеческую жизнь на три периода = детство, юность и старость, а затем выдвигает соответствующую каждому возрасту форму воспитания. Кроме того, Мир Сайид Али Хамадони никогда не ставит барьера между человеком духовным и светским, не отделяет духовное воспитание от светского. Для индивида, как социальной личности, нет разницы, от кого он терпит при­теснение - от воина, правителя или судьи. Следовательно, не­обходимо добиться того, чтобы человек был чувствительным к чужой боли.

Прежде всего, религиозно-философское учение Мир Саид Али Хамадони можно назвать антропологическим пото­му, что человек стоит во главе угла его философских размыш­лений, основой же его философии является этическое учение о духовном совершенстве человека. Основополагающие идеи Али Хамадони о человеке, его бытии, душе и теле изложены в ряде его произведений, из которых особо можно выделить «Захират-ул-мулук» («Припасы правителей») и «Рисолаи вуд- жудия» («Трактат о сущем»), в которых наиболее четко вы­ражена преемственности его взглядов и мировоззренческая направленность мыслителя по проблеме человека. Не ссы­лаясь непосредственно на древнегреческие учения о человеке, Мир Саид Али Хамадони считает, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Он называ­ет человека одной из самых сложных и сокрытых тайн, раз­гадка которой подвластна лишь самому человеку. Познание собственного бытия для человека сокрыто в человеке. Такая позиция еще более приближает мыслителя к современности, где утверждается, что «в познании бытия человек есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Че­ловек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира. Тот факт, что человек, как предмет познания, есть вместе с тем и познающий, имеет не только гносеологическое, но и антропологическое значение.

Хамадони считает человека великой загадкой для самого себя, потому что он свидетельствует о существовании высшего мира. Начало сверхчеловеческое есть конститутивный при­знак человеческого бытия. Человек есть существо, недовольное самим собою и способное себя перерастать.

Загадочность и противоречивость человека определя­ются не только тем, что он есть существо, упавшее с высоты, существо земное, сохранившее в себе воспоминание о небе и отблеск небесного света, но еще глубже тем, что оно изначаль­но есть дитя Божье. Его происхождение небесное. Человек не есть только порождение природного мира и природных про­цессов, и вместе с тем он живет в природном мире и участву­ет в природных процессах. Он зависит от природной среды, и вместе с тем он гуманизирует эту среду, вносит в нее прин­ципиально новое начало. Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и означает новую стадию жизни космической. Человек есть принципиальная новизна в природе.

«Одоб ул-машоих» («Нравы шейхов») - трактат на персид­ском языке написанный под влиянием произведения «Одобу- л-муридин» («Нравы учеников») Наджмиддина Кубра - духов­ного отца Мир Саида Али Хамадони. Этот трактат состоит из 7 глав: об облачении в хирку; о том, как садиться и вставать; о порядке прихода в ханаках; о принятии пищи; о радении; о принятии приглашения куда-нибудь; о порядке совершения путешествия. Автор раскрывает особенности аскетического образа жизни, рассказывает об одежде и правилах ношения суфийской одежды, об особенностях и этикете приема пищи, принципах мистических путешествий и упражнений и т. д.

В своем «Трактате о сущем» Али Хамадони, как и Абу- хамид Газали, наставляет: «Знай, человек состоит из двух суб­станций: одна из них - тело, которое есть мир творения, и дру­гая - дух (рух), который есть мир веления». Другими словами, человек, как существо особого характера и рода, имеет две противоположные стороны - внешнюю и внутреннюю. Со­гласно мыслителю, ими являются соответственно тело и душа. Или Али Хамадони пишет: «душа человеческая не существо­вала актуально до человеческого тела и актуализировалась с появлением человеческого тела».

Анализируя проблемы человека как такового, мыслитель утверждает, что человек является существом, отличным не только от животного, но и от самого себя. Али Хамадони счи­тает, что хотя людей объединяет ряд признаков, тем не менее они многим различаются между собой: «Знай, что мудрецы пришли к выводу, что некоторые обладают свойствами, не присущими другим. Например, существует человек наиболее сметливый и сообразительный, которому доступны все зна­ния. И сила памяти его такова, что, услышав однажды, запо­минает и никогда не забывает. А некоторые другие, взглянув на кого-либо, рассказывают ему о прошедшем и грядущем его состоянии. И все это оказывается верным. Некоторым же все происходящее в мире становится известным заблаговременно во сне».

Отличительная черта концепции Али Хамадони, касаю­щейся человека, заключается в том, что он рассматривает его не как совокупность общественных отношений, а как отдельного индивида, обладающего биологическими и социальны­ми свойствами.

Таким образом, в свете решения проблемы человека в си­стеме мировоззрения Али Хамадони особую значимость при­обретает проблема совершенного человека, которая решается им в рамках суфийских традиций. Мыслитель считает, что человек может стремиться к тому, чтобы быть совершенным. Однако это дается не каждому, а только тому, кто очистит себя и посредством отражения в себе божественной сущности, до­стигнет стадии совершенного человека. По его мнению, «несо­вершенный человек находится в стадии животного, но и даже животное превосходит его, ибо животное, растение и минерал не повинуются Сатане, а он повинуется. Однако совершенный человек является воплощением сущности божества со всеми его именами и атрибутами».

С целью наиболее полного исследования проблемы со­вершенствования человека, мыслитель попытался рассмо­треть ее в трех аспектах: гносеологическом, онтологическом и этическом. В гносеологическом аспекте совершенный человек означает завершение процесса познания вследствие достиже­ния степени и состояния тождественности объекта познания с субъектом. Иными словами, в этом аспекте под понятием «со­вершенного человека» подразумевают субъекта познания, до­стигшего искомой цели. В онтологическом аспекте «совершен­ный человек» означает, что его бытие по своим сущностным параметрам соответствует бытию Бога.

С позиций же этического учения, совершенным челове­ком считается индивид с добродетельным нравом и намере­нием, лишенный всяких пороков и недостатков, поведение и образ жизни которого является образцовыми. В то же время совершенный человек является своеобразной моделью мира, т.е. микромиром, его тело представляет собой уменьшенную форму материального мира. С помощью микромира можно познать макромир и божественную сущность в особенности. В итоге Али Хамадони констатирует: «Стало быть, хотя бы­тие человека внешне является микромиром, однако по своему действительному значению это макромир».

В суфийской доктрине Али Хамадони внимание акценти­руется на двух аспектах: сходстве структуры и строения мира и соотношении совершенного и несовершенного человека. Мыслитель считает несовершенным того человеком в ком до­минируют растительные и животные силы, а у совершенного человека есть те необходимые качества, благодаря которым он может познать Бога. Последнее возможно лишь тогда, когда в человеке высшие способности подчиняют себе низшие, или же когда говорящая душа, побеждая другие, мешающие ей силы, готовит себя к достижению искомой цели.

Итак, Али Хамадони при решении вопроса бытия стоит на позиции вуджудизма - «вахдати вуджуд», необходимой ос­новой которого является монизм теистический. Теория эмана­ции занимает особое место в его онтологии, согласно которой, эманируя, божественная сущность воплощается в конкретные тела. В подобной позиции его воззрения близки с его пред­течами и соратниками, широко и глубоко развивающими ан­тропоцентрическую позицию в своем учении.

Право и политика